ČETRTEK, 13. 2. 2020
Razvoj hospica na Poljskem in model sočutnih skupnosti, ki ga uvajajo v Veliki Britaniji
Piotr Krakowiak
Začetek hospičevega gibanja na Poljskem – Solidarnost prostovoljcev.To, kar danes vidimo na Poljskem kot hospičevo-paliativno oskrbo, se je začelo v sedemdesetih letih v Krakovu, ko je Katoliška cerkev iskala nove načine služenja. Medicinska sestra Hanna Chrzanowska je prepričala takratnega kardinala Karola Wojtyla (bodočega papeža Janeza Pavla II.) in ustanovila skupino prostovoljcev, ki želijo pomagati umirajočim in njihovim družinam. Začetki razvoja hospičevo-paliativne oskrbe na Poljskem segajo v leto 1978, ko je dr. Cicely Saunders, ustanoviteljica prvega modernega hospica, na Poljskem prvič predavala o teh težavah. Leta 1981 je bilo ustanovljeno prvo hospičevo združenje v Vzhodni Evropi po vzorcu Hospica Svetega Krištofa v Londonu. Drugo središče za skrb za umirajoče je bil Hospic za domačo oskrbo, ustanovljen v Gdansku leta 1983. Dejansko je nekaj tako »temeljnega«, kot je oskrba ob koncu življenja, deloma vzniknilo vsaj deloma zaradi »nasprotovanja« državni oblasti. Zdravniki, študenti medicine in predstavniki drugih poklicev so se odločili, da delujejo proti obstoječemu sistemu oskrbe in so se kot prostovoljci ponudili pomagati ljudem, ki umirajo doma brez ustrezne zdravstvene oskrbe. Domača hospičeva oskrba iz Gdanska ima svoje korenine v idealih solidarnosti. Ta oskrba se je začela v tem mestu in je imela neposredno podporo svojega voditelja Lecha Wałęse in drugih iz Solidarnostnega gibanja (Janowicz idr. 2015).
Prostovoljci skupaj s strokovnjaki v XXI. stoletju. Hospičeva in paliativna oskrba na Poljskem ima koristi od prostovoljcev, ki sodelujejo v različnih storitvah. Raznolikost prostovoljstva v vzhodnoevropskih regijah odraža različne politične, gospodarske in pravne situacije v postkomunističnih državah. Poljska paliativna oskrba se je začela s prostovoljci, Katoliško cerkvijo in prvimi državnimi nevladnimi organizacijami, ki vodijo domače centre, ki imajo to nego vključene v zdravstvene sisteme vse od demokratičnih sprememb leta 1989. To je prineslo financiranje iz nacionalnega zdravstvenega zavarovanja z večjo vlogo za plačano osebje. Poljska je igrala vodilno vlogo v Srednji in Vzhodni Evropi pri razvoju paliativne oskrbe in hospičevega prostovoljstva. Prostovoljci po regiji zdaj sodelujejo s plačanim osebjem v različnih oblikah centrov za hospičevo in paliativno oskrbo, ki nudijo oskrbo bolnikov, psihosocialno podporo in se ukvarjajo z dobrodelnostjo, zbiranjem sredstev in z izobraževanjem. (Krakowiak & Pawłowski 2018).
Novi izzivi za oskrbo ob koncu življenja. Hitro starajoče se družbe na Poljskem in v Vzhodni Evropi zahtevajo socialno izobraževanje in spodbujanje prostovoljcev v lokalnih skupnostih. Zaradi demografskih sprememb in vse večjega števila kronično bolnih in starih ljudi, ki živijo sami v svojih domovih, je potrebno sprejetje posebnih ukrepov. Uspešni primeri takšnega prenosa dobrih praks so bili na Poljskem opaženi z publikacijami, predavanji in delavnicami z vodniki za družine in prostovoljce kot pomočniki na domovih. Centri za hospičevo in paliativno oskrbo na Poljskem bi lahko postali izobraževalni in usposabljalni centri za strokovnjake in prostovoljce, ki oskrbujejo ljudi na svojem domu (Janowicz idr. 2015).
Sočutne skupnosti. Kaj je sočutna skupnost? Mogoče jo je opisati kot skupnost, ki se opredeljuje in si prizadeva biti vključujoča z angažiranjem in reintegracijo ranljivih in marginaliziranih skupin, ki prebivajo v lokalni skupnosti. Pri rasti teh sočutnih skupnosti gre predvsem za skupnost, ki si prizadeva za vključenost vseh različnih skupin in narodov. Ta koncept si prizadeva za rast skupnosti, ki so sočutne in ki si prizadevajo za vključitev skupin na robu skupnosti, tako da bi lahko začutile njihove potrebe in potovanje. Skupnost lahko vključuje podeželska in mestna območja. Ima trikratni postopek glede načel in prakse: deliti najboljše prakse znotraj in brez skupnosti; zagotavljati medsebojno podporo za opolnomočenje skupnosti, da rastejo kot sočutna skupnost; spodbujanje trajnosti. Ključna načela povezana s povečevanjem sočutne skupnosti: upoštevati lokalni pristop; premik naprej s soglasjem; ustvariti sodelovanje in partnerstva; še naprej poslušati skupnost; razviti orodja za olajšanje le-tega, kot so vprašalniki in fokusne skupine (Kellehear 2007, 2013).
Ključne besede: Srednja in Vzhodna Evropa, demokratična preobrazba, hospičeva in paliativna oskrba, hospičevo prostovoljstvo, Poljska, prostovoljci, oskrba ob koncu življenja, sočutne skupnosti.
Sklici:
– Kellehear A., Compassionate Cities: Public health and end-of-life care, London 2007.
– Kellehear A., Compassionate communities: end-of-life care as everyone’s responsibility, QJM: An International Journal of Medicine, Številka 106, Izdaja 12, December 2013, Strani 1071–1075, besedilo na voljo na spletu: https://academic.oup.com/qjmed/article/106/12/1071/1633982
– Janowicz, Krakowiak, Stolarczyk, In solidarity. Hospice-palliative care in Poland, 2015, na spletu: www.academia.edu/19566574/IN_SOLIDARITY._HOSPICE-PALLIATIVE_CARE_IN_POLAND
– Krakowiak P, Pawłowski L., Volunteering in hospice and palliative care in Poland and Eastern Europe, v: The Changing Face of Volunteering in Hospice and Palliative Care od R. Scott, S. Howlett, Oxford 2018, DOI:10.1093/oso/9780198788270.003.0007
Petek 14. 2. 2020 9:00 – 10.30. Razlike med versko in duhovno oskrbo, zakaj je duhovna oskrba nujen del dolgotrajne oskrbe in kako se lahko odzovemo na duhovne potrebe uporabnikov dolgotrajne oskrbe; Piotr Krakowiak
Religioznost v evropskih kulturah je povezana z judovsko-krščanskim modelom religioznosti. Predstavili bomo religijo v katoliškem smislu, torej najbližji tradiciji na Poljskem, od koder prihajam, in tradicionalno katoliško Slovenijo. Religija je za katolike predvsem odnos med človekom in Bogom. Ta odnos je medoseben in je racionalen, zaveden, svoboden in temelji na ljubezni. Ena od opredelitev: »Religija je resničen, oseben in dinamičen odnos človeka do osebnega Absoluta (Boga), od katerega je človek odvisen v obstoju in delovanju in ki je – kot Vrhovno dobro – končni cilj človeškega življenja in ki daje temu pomen. Ta odnos se izraža v verskem delovanju osebne (moralne) narave.« (Zdybicka 1993). Religioznost je povezana z njeno skupno izkušnjo; z zakramenti, ki vključujejo spoved, obhajilo in zakrament bolnih, ki so osnovno ‘orodje’ verske oskrbe bolnih in vzdrževanih.
Duhovnost je običajna človeška izkušnja, širša od religioznosti, ki jo imajo le nekateri ljudje iz določenih verskih skupin ali skupnosti. Danes se govori o duhovnosti na verski osnovi, pa tudi o duhovnosti brez verske pripadnosti in celo brez Boga. Omeniti velja tri vrste duhovnosti: 1. povezano z dano religijo in njenimi dogmami; 2. nereligiozna duhovnost – ker sprejemanje tez o obstoju Boga in nesmrtne duše v primeru npr. novodobne duhovnosti ni potrebna; 3. Nereligiozna duhovnost – razprava o Bogu v primeru laične duhovnosti je preprosto nezaželena. Bolniki lahko predstavljajo te tri glavne kategorije.
Sodobne razlike med religioznostjo in duhovnostjo; Osnovna razlika se spušča v dejstvo, da obe obliki nove duhovnosti ne potrebujeta usmerjati človeka k nadnaravni resničnosti ali biti izraz njegove veroizpovedi. »Namesto tega se navadno nanašajo na njegova subjektivna, psihična čustva. In od tod verjetno prihaja njihova priljubljenost – navsezadnje ima vsaka oseba sfero psihe, ki omogoča doživljanje občutkov, čustev ter razmišljanja.« Sodobne spremembe v kontekstu razumevanja religije in duhovnosti: 1. Prva se nanaša na obseg obeh konceptov. Pri tradicionalnem pristopu je bila religija razumljena kot pojem, ki je v pomenu širši kot duhovnost, trenutno pa se obravnava, kot da ima manjši obseg kot duhovnost; 2. Zgodovinsko sta bili vera in duhovnost sopomenki, danes pa je poudarek na razlikah med njimi, saj naj bi bila duhovnost bolj univerzalna. 3. Glede na dimenzije: individualnost – institucionalizem, osebna religioznost je bila spremenjena v zunanjo in institucionalno, njeno mesto pa sta zasedla relacijska in osebna duhovnost. 4. Preobrazba glede na definicijo religije, ki je bila v njenem funkcionalnem in strukturnem vidiku omejena na strukture za funkcionalno duhovnost. 5. V okviru manifestacij religioznosti sta pogosto predstavljena negativna religioznost in pozitivna duhovnost.
Praksa vključevanja duhovnih in verskih potreb v dolgotrajno oskrbo; Religioznost in duhovnost sta povezana konstrukta, med katerima je veliko več podobnosti kot razlik. V praksi oskrbe se zdi najprimernejše to, da se religioznost in duhovnost obravnavata kot prekrivajoča se območja, saj ima vsak človek duhovne izkušnje – tudi če se opredeli za neverujočega ali nereligioznega. Duhovnost je torej opredeljena kot delček nematerialne resničnosti človeka, medtem ko pa je “religioznost” tesna povezava z Bogom, in je odvisna od navedene religioznosti in religije. Duhovno in versko zaščito v skladu s pravico do pastoralne oskrbe v zdravstvu in socialni pomoči zagotavljajo kaplani iz večjih verskih skupnosti. Svoje vernike lahko privedejo tudi duhovniki drugih ver ali skupnosti, ki so prisotni v določeni državi.
Pastoralna oskrba zdaj velja za različne verske denominacije, kar dokazujejo ekumenski in večkulturni kaplanski projekti. Primer sodelovanja med duhovščino in laiki ter ekumensko odprtostjo v pastoralni oskrbi je lahko Ameriško združenje katoliških kaplanov, ki izvaja pastoralne dejavnosti po vzoru, ki so ga ustvarili protestanti in ki se izvaja v ekumenski in skupinski negi s sodelovanjem posvetnih bogoslovcev in duhovščine različnih verskih denominacij. V tradicionalnih katoliških državah je treba poudariti, da posvečenost ne zadostuje za pravilno duhovno oskrbo, ampak so potrebne tudi specialistične priprave za opravljanje funkcij duhovnika za vernike, iskalce in nevernike. Metoda, predlagana na Poljskem, je skupinsko delo s sodelovanjem duhovščine, laiških pastoralnih pomočnikov in dobro pripravljenih prostovoljcev. Dobre prakse v skupinski pastoralni oskrbi s prostovoljstvom, ki obstaja v paliativno-hospičevi oskrbi, so bile prenesene na kaplane v institucionalnem varstvu (bolnišnice, negovalni domovi) kot tudi na njihove domove (dolgotrajna oskrba na domu).
Ključne besede: religija, duhovnost, hospičeva in paliativna oskrba, oskrba ob koncu življenja, dolgotrajna oskrba, pastoralna oskrba, skupinsko delo, ekumensko delo, prostovoljstvo
Sklici:
– Cobb M, Puchalski CM, Rumbold B, uredniki. Oxford textbook of spirituality in healthcare. Oxford: Oxford University Press; 2012.
– Z. J. Zdybicka, Człowiek i religia, TN KUL, Lublin1993, str. 302.
– A. Muszala, J. Binnebesel, P. Krakowiak, M. Krobicki, (red.), Dolentium Hominum. Duchowni i świeccy wobec ludzkiego cierpienia, Bonifratrzy, Medycyna Praktyczna, Kraków 2011.
– Krakowiak P., , Duchowo-religijna troska o ciężko i przewlekle chorą osobę, [w:] P. Krakowiak, – D. Krzyżanowski, A. Modlińska (red.), Przewlekle chory w domu, Fundacja Hospicyjna, Gdańsk 2019.
– National Association of Catholic Chaplains in the USA(NACC), spletna stran: www.nacc.org